ЗАВИСТЬ

Передано от Убейи бин Кааба (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (Мир ему и Милость Аллаха) говорил: «Научи своих рабов суре «Юсуф», потому что Аллах даст облегчение во время смерти всякому мусульманину, который обучил ей членов своей семьи и своих рабов. Она дает верующему силу воздерживаться от зависти».

В другом хадисе Гордость Вселенной (Мир ему и Милость Аллаха) сказал: «Избегайте зависти, потому что зависть уничтожает хорошие деяния подобно огню, уничтожающему дрова».

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передает, что Пророк Мухаммад (Мир ему и Милость Аллаха) говорил: «Не питайте друг к другу ненависти и зависти, не испытывайте алчности и не нарушайте правил торговли между собой. Живите как братья и будьте рабами Аллаха».

Ибн Вафа, да помилует его Аллах, сказал: «Ни в коем случае не завидуйте тому, кого удостоил Своей щедростью Всевышний Аллах – наделил благом и поднял его уровень выше вашего. Ибо из-за зависти вы можете навлечь на себя недовольство Аллаха. Тогда ваше положение может измениться, и вас ожидает печальная участь, подобная участи Иблиса, который из-за зависти к Адаму (мирЕму) стал проклятым.

О, потомок Адама! До тех пор, пока ты будешь обладать хорошими чертами, ты не потеряешь первозданную чистоту человека. А если же ты растеряешь свои хорошие черты и приобретешь плохие, то твое человеческое лицо будет утеряно».

Один из мудрецов сказал: «Завистник противоречит Воле своего Господа в пяти пунктах:

1) Он недоволен благом Всевышнего, когда видит его у других.

2) Он недоволен распределением благ Всевышним Аллахом. Завистник как бы заявляет Творцу: «Почему Ты именно так распределил блага?»

3) Когда Щедрый Аллах в изобилии дарует свои блага другим, завистник, не желая этого, проявляет наивысшую жадность.

4) Он хочет унизить любимых рабов Аллаха, одаренных Им Своей милостью и щедростью.

5) Когда он завидует, он помогает своему врагу и «врагу Аллаха» – проклятому шайтану».

Посланник Аллаха (Мир ему и Милость Аллаха) сказал: «У преподнесенных Аллахом даров есть враги. Это люди, завидующие тем, кого Аллах щедро наградил».

«Не радуйся из зависти, когда твой брат в беде. Потому что Всевышний Аллах может сделать так, что вместо него окажешься ты».

«Я больше всего боюсь, что моя община из-за зависти к мерзкому богатству будет убивать друг друга».

 Несколько советов очищения сердца

Имам Аль-Газали, да помилует его Аллах, в своей книге «Ихья Улюмид-дин» пишет: «Знай, что одной из серьезнейших болезней сердца является зависть. Болезни сердца лечатся только знанием и соблюдением Шариата. Лекарством от зависти является знание того, что зависть лишь приносит ущерб, как в этом мире, так и в будущем. Человеку, которому завидуют, от нее нет никакого вреда в обоих мирах, а наоборот, быть может, есть некая польза. Если человек поразмышляет о вреде зависти, то поймет, насколько большой урон она наносит завистнику. Потому что через нее он становится врагом самому себе и другом своего врага».

Вред зависти для веры

Завидуя, ты проявляешь недовольство Предопределением Аллаха. Ты гневаешься на гармонию, существующую в мире людей, установленную Аллахом в соответствии с Его Знанием о скрытом. А это уже противоречит сути Единобожия. Это подобно стреле, пущенной в глаз веры. Тебе достаточно осознать это, и тогда тебе не потребуются никакие другие аргументы ее вреда.

Встав на путь зависти, ты оставляешь путь Пророков и праведников, основанный на любви к рабам Всевышнего. Радуясь бедам мусульман и утрате ими благ и милостей Аллаха, ты радуешь шайтана и неверующих. Это указывает на грязь в твоем сердце. Подобно тому, как огонь сжигает дрова, зависть сжигает твои благие деяния.

Вред зависти для жизни

Когда ты испытываешь зависть, в тебе пылает огонь. Ты грызешь самого себя, тебя как будто распиливают на части. Когда Аллах начинает еще больше одаривать того, кому ты завидуешь, его благосостояние растет, растет и твоя болезнь. Ты мечешься в муках, бродишь во мраке, твоя грудь сжимается, пропадает сон, и эта болезнь приводит тебя к постыдной смерти. А шайтан именно этого и желает.

Когда ты желаешь несчастья тому, кому завидуешь, на тебя самого обрушивается шквал бед. Твоя зависть никак не уменьшит чужого благополучия. Даже если человек не верит в Судный день и Отчет, осознав все вышеперечисленное, он должен отбросить зависть. Ведь она не несет никакой пользы. Ты же понимаешь, что в Судный день будет Отчет, и воздаянием за зависть явится наказание. Как же ты можешь жить с этим пороком и не стремиться искоренить его? Разве есть что-либо безумнее стремления навлечь на себя недовольство Всемогущего Аллаха?! Объекту зависти от нее не будет никакого вреда, потому что она не может повлиять на блага и дары, предопределенные ему Господом. Он все равно получит то, что ему предначертано. А если ты все-таки думаешь, что своей завистью ты можешь уменьшить чужое благополучие, то это полная глупость с твоей стороны. Если было бы так, то ни у кого не осталось бы ни единого блага.

О, завистник! Если бы ты мог увидеть свое состояние во сне, ты бы впал в ужас. Когда ты завидуешь, ты уподобляешься человеку, который стреляет в другого, желая его убить. Но пуля, срикошетив, попадает ему самому в глаз. В гневе он снова стреляет, но вновь пуля возвращается, поражая его второй глаз. После третьего выстрела пуля, вернувшись, поражает мозг стрелявшего. А тем временем тот, кому он завидует, продолжает спокойно жить. Состояние завистника даже тяжелее этого. Потому что потерявший зрение мучается только в этой жизни, а завистник мучается и в этой жизни, и в будущей, так как будет отвечать за свой грех. Завистник навлекает на себя недовольство Аллаха, и, в конце концов, может попасть в Ад.

Быть слепым лучше, чем быть брошенным в Ад и страдать там от мучений. Вышеизложенное знание является лекарством от зависти. Если человек осознает это, он сможет погасить огонь зависти в своем сердце. Потому что он знает, что зависть уничтожает его, радует врага, становится причиной тревог и, в конце концов, навлекает недовольство Аллаха.

Знания огромны, их трудно охватить. Размышляя о Величии, Могуществе, Владычестве Аллаха, человек испытывает ни с чем не сравнимое наслаждение. Такому человеку ничто не сможет нанести урон. Размышляя об этом, он никому не будет завидовать. Его наслаждение не уменьшится, если появится еще кто-то другой, так же размышляющий, а, напротив, только увеличится круг его друзей. Наслаждение от размышлений о Могуществе Аллаха выше наслаждения обитателей Рая от любования его цветами. Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

«Те, которые уверовали, будут жить в этих райских садах в благодушии; ведь Мы очистили их сердца от ненависти. Они все будут братьями, и будут они в раю восседать на ложах, обратившись друг к другу с сияющими от счастья и любви лицами, не думая ничего дурного друг о друге».

Вышеизложенное является их состоянием в этом мире, а каким же будет оно в Судный день, когда они увидят своего любимого Господа?! Известно, что в Раю зависти нет, поэтому и в этом мире у людей, достойных его, ее нет и быть не должно. Познавшие Аллаха ни в этом мире, ни в будущем не завидуют.

Зависть – это удел тех, кто удаляется от Рая и приближается к Аду. Из-за зависти к Адаму (Мир ему) шайтан стал непокорным. Если ты благоразумный человек, заботящийся о себе, ищи милости Аллаха – это дары без труда и наслаждение без горечи. Такое наслаждение в этом мире есть только в познании Всевышнего. Познать Аллаха через Его Атрибуты и Деяния – это значит познать тайны физического и духовного мира.

Всеведающий Аллах сказал в Священном Коране:

«Земной мир, торговля и купля не отвлекают их от поминания Аллаха. Они совершают молитву, раздают закят (очистительную милостыню), страшатся Судного дня, в который сердца будут беспокойны от волнения, страха и ожидания своей судьбы, а глаза широко раскроются в растерянности и удивлении при виде ужасов страшной и странной картины».

Другие же такого наслаждения не поймут. Не вкусивший не знает, незнающий не полюбит. Нелюбящий не ищет, не ищущий не найдет. Не нашедший останется ниже животных.

Уничтожение микроба зависти в сердце

Имам Аль-Газали, да помилует его Аллах, в своей книге «Кимьяи саадат» писал: «Сколько бы ты ни старался, все равно в твоем сердце в большинстве случаев не будет одинаковой любви к человеку, обидевшему тебя, и человеку, любящему тебя. Ты не будешь одинаково относиться к их желаниям и заботам. Быть может, тебе не нравится, когда твой враг живет в достатке и благополучии. Ты не можешь сразу изменить свою природу, потому что это не в твоих силах. Но ты отвечаешь за две вещи:

во-первых, ты не должен проявлять это ни на словах, ни в делах;

во-вторых, ты не должен одобрять это качество в себе, а должен хотеть избавиться от этой плохой черты, называемой завистью. Если сделаешь так, то освободишься от греха зависти, потому что зависть запретна и является деянием сердца, а не тела.

Каждый, кто радуется чужому горю и огорчается чужому счастью, ответит за это. Но если ты не одобряешь и стараешься искоренить в себе эту плохую черту, ты не будешь отвечать за нее. Тот, кто изжил из себя зависть, – обладатель совершенной веры. У него нет ни друзей, ни врагов. Он на всех смотрит как на рабов Аллаха».

В книге «Риядун-насыхин» сказано, что зависть – это горечь от того, что кто-то что-то имеет, и желание того, чтобы он этого лишился. Завистник никогда не будет пребывать в умиротворении и счастье. Посланник Аллаха (Мир ему и Милость Аллаха) об этом сказал: «Завистник никогда не бывает умиротворенным». Ученые сказали, что эту болезнь не может излечить никакой врач. Есть три подобные болезни, худшая из которых зависть. Поэтому Шейх Шибли, да помилует его Аллах, обращался к Всевышнему Аллаху:

«О, мой Господь! Не дай мне быть из числа завистников».

Потому что завистник видит в том, кому завидует, такие совершенные качества, которых он не видит в себе. Один из ученых сказал: «Завистник – человек без чести. Зависть в человеке подобна льву». В тафсире «Мугни» сказано: «Алчный и ничтожный вредитель-завистник всегда в горести. Потому что он не осознает, что средства к существованию предопределены».

В тафсире «Мадарик» сказано: «Первый грех на земле был совершен из-за зависти. Кабиль от зависти убил Хабиля. Тем самым он впал в большой грех и стал отверженным. И вне земли первый грех также произошел из-за зависти. Иблис отказался поклониться Адаму (Мир ему). По этой причине он стал проклятым».

В тафсире Суры «Аль-Фаляк» сказано, что если бы было что-либо худшее чем зависть, то в этой суре говорилось бы именно об этом. Однако в последнем аяте Суры «Аль-Фаляк» сказано: «(Ищу защиты у Господа рассвета) от зла завистника, который желает, чтобы другие люди лишились милости и благоденствия».

Вестник ИИУ, №1, (85)

Запись опубликована в рубрике События. Добавьте в закладки постоянную ссылку.