Достоинства молчания

Многое в жизни человека зависит от его языка, и многие беды исходят именно от него. Поэтому человеку по мере возможности лучше молчать и не говорить больше того, что необходимо. Богобоязненные праведники (вали), достигшие высшей степени перед Аллахом, говорят, кушают и спят лишь столько, сколько необходимо для продолжения жизни.

Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

«Не приносят пользы многие беседы, если только на них не призывают раздавать милостыню, вершить благие дела или примирять людей».

Пророк Мухаммад (Мир ему и Милость Аллаха) сказал: «Кто сдерживает свой желудок, половые органы и язык, тот спасся».

Умар (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что однажды он увидел Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), который, схватив пальцами, тянул себя за язык. Умар (да будет доволен им Аллах) спросил:

– О, халиф Посланника Аллаха! Зачем ты это делаешь?

Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) ответил:

– В какие только дела он меня не втянул…

Пророк (Мир ему и Милость Аллаха) говорил: «Пусть будет счастлив тот, кто, не говоря лишних слов, тратит на благое из своего имущества, то есть тот, кто, открыв свой кошелек, закрывает свой рот».

В другом же хадисе говорится: «Нет ничего худшего для человека, чем длинный язык». Посланник Аллаха (Мир ему и Милость Аллаха) также сказал: «Кто, разговаривая, не спорит, не разжигает вражду и не злословит, тому будет уготован дворец в Раю. А если он молчит даже когда прав, то ему будет уготован дворец на Самом Высшем уровне Рая – Джаннатуль-Ааля».

Имам Малик (да будет доволен им Аллах) говорил: «В религии нет места спорам. Все великие люди религии запретили их. Тем, кто изменял религию, они без всякой злобы и вражды настойчиво объясняли ее, приводя доказательства из Корана и хадисов. Если же от этих бесед такие люди не извлекали пользы, то их оставляли».

Пророк Мухаммад (Мир ему и Милость Аллаха) сказал: «Одним из лучших дел, наиболее любимых Аллахом, которые может совершить человек, является сдерживание своего языка от того, что его не касается. Самая лучшая милостыня – это воздержание языка от произнесения запретных слов. Молчаливость – госпожа нравственности. Тот, кто не вмешивается в дела, не касающиеся его, спасен от опасностей этой и последующей вечной жизни. Во главе поклонения стоит воздержание от пустых и ненужных слов. Спасен лишь человек, чье молчание – размышление, взор – взгляд, извлекающий для себя урок, книга деяний которого наполнена мольбами о прощении. Если вы увидите человека, придерживающегося воздержанности (зухд) и хранящего молчание, то постарайтесь быть к нему поближе, ибо он постиг мудрость. Молчание – это мудрость, но мало кто постигает ее. Много ошибок совершает тот, кто говорит о том, что его не касается. Большинство грехов потомков Адама из-за их языка. В Судный день будет много грехов у того, кто говорил много бесполезных слов. Избегание чрезмерности и ненужных слов исходит от высокой нравственности человека. Насколько же счастлив тот, кто не говорит больше, чем требуется для поддержания жизни бренной, для объяснения вопросов, касающихся жизни вечной, для согласия в жизни семейной».

Муаз бин Джабаль (да будет доволен им Аллах) обратился к Пророку Мухаммаду (Мир ему и Милость Аллаха):

– О, Посланник Аллаха! Дай мне совет.

Пророк (Мир ему и Милость Аллаха) сказал ему:

– Владей своим языком.

Муаз, да будет доволен им Аллах, вновь обратился с просьбой о совете и получил такой ответ Посланника Аллаха (Мир ему и Милость Аллаха):

– Самой главной причиной попадания человека в Ад является его язык.

Пророк Иса (Мир ему) говорил:

– Не говорите много слов, кроме слов поминания Аллаха, дабы не почернело ваше сердце.

Умар (да будет доволен им Аллах) сказал:

– Молчание – это изящное, прекрасное обличье человека. Тот, кто много смеется, унижает свое достоинство. Тот, кто много говорит, часто совершает ошибки и марает свою совесть.

Один из сподвижников Пророка (Мир ему и Милость Аллаха) говорил, что если чувствуешь в сердце беспокойство, а в теле слабость, видишь недостаток в средствах существования, то знай, что это, несомненно, оттого, что ты наговорил много никчемных лишних слов.

Фудаиль бин Ияд (да помилует его Аллах) сказал:

– Когда человек рассказывает о себе, пусть говорит мало и только то, что полезно ему. Тот, кто боится Аллаха, хранит молчание.

Хасан Басри (да помилует его Аллах) говорил, что духовные люди придают большое значение молчанию.

Зуннун Аль-Мисри (да помилует его Аллах), отвечая на вопрос о том, кто лучше всех бережет себя, сказал:

– Тот, кто сдерживает свой язык.

Абу Осман Нури (да помилует его Аллах) сказал:

– Самое важное на этом пути – хранить молчание и довольствоваться знаниями, получаемыми от Аллаха.

Абу Хазым Аль-Макки (да помилует его Аллах) говорил:

– Человек должен больше обращать внимание на свой язык, чем на место, на которое он ступает ногой.

Один из великих людей сказал:

– Слово – серебро, а молчание – золото. Доброе слово – чудо, а молчание – умиротворение.

Речь человека подобна весам, многословная – унижает, немногословная – возвышает. Кто мало говорит, того не осуждают, а доверие к нему только возрастает. Кто сдерживает свой язык, тот предохраняет себя от вреда.

Мухаммад бин Цука (да помилует его Аллах) сказал:

– О, сын моего брата! Мусульмане, жившие до тебя, не любили многословия, призывали к чтению Корана, Книге Аллаха, и благодеяниям, запрещали злодеяния и пустословия, не являющиеся необходимыми повседневными словами.

Мудрый Лукман, Мир ему, говорил:

– Воистину, молчание – это мудрость, но, к сожалению, мало кто придерживается его.

Мухаммада бин Васи (да помилует его Аллах) спросили:

– Ты познал Аллаха? У тебя есть знание о Нем? Он склонил голову и через некоторое время ответил:

– Кто познал Его, тот хранит молчание и постоянно пребывает в размышлениях.

Один из великих людей сказал:

– В молчании содержится семь тысяч благ, которые выражены в семи предложениях. В каждом предложении тысяча благ:

  1. Молчание – это поклонение без всяких усилий и трудностей.
  2. Молчание – это украшение без драгоценностей.
  3. Молчание – это величие без силы, без могущества, без власти.
  4. Молчание – это крепость без стен.
  5. Молчание – это состояние, пребывая в котором не приходится ни у кого просить прощения.
  6. Молчание – это отдых для Ангелов, записывающих деяния, – Кираман Кятибин.
  7. Молчание – это сокрытие изъянов и недостатков. Молчание является украшением ученого и спасением невежественного.

Пророк Мухаммад (Мир ему и Милость Аллаха) сказал:

– Корми голодных, пои жаждущих, призывай к добру, удерживай от зла. Если же на это не хватает сил, то избегай слов, не приносящих блага.

Посланник Аллаха (Мир ему и Милость Аллаха) сказал:

– Пока сердце человека неискренне, вера его неполноценна. Пока язык его неправдив, сердце его неискренне.

Тавус (да помилует его Аллах) сказал:

– Язык мой подобен хищному зверю, если я отпущу его на волю, он меня растерзает.

Молчание ведет человека к поминанию Аллаха (зикру). Храня молчание, человек спасает себя от ошибок, лжи, клеветы, сплетен, лицемерия, самовосхваления, подстрекательств и от того, что его не касается. Через молчание он обретает способность к размышлению. Когда Пророк Мухаммад (Мир ему и Милость Аллаха) обрадовал Абдуллаха ибн Саляма, да будет доволен им Аллах, вестью о Рае, другие сподвижники спросили его о том, что явилось причиной этого. Абдуллах ибн Салям (да будет доволен им Аллах) сказал:

– Я не говорю пустых слов и ни о ком не думаю плохо.

Шейх Махмуд Сами эфенди (да помилует его Аллах), если не было необходимости говорить, часами хранил молчание. В этой тишине он совершал зикр и размышление – муракаба, а, кроме того, быть может, размышлял о приближенных сподвижниках Пророка, таких как Абу Бакр, Умар… (да будет доволен ими Аллах). Об этом ведает лишь Всевышний Аллах. Те, кто находились рядом с шейхом, проникались его состоянием, расставшись же с ним, они уже не ощущали его.

Шейх Махмуд Сами эфенди (да помилует его Аллах) не хотел, чтобы его воспитанники (мюриды) пустословили. Один из его мюридов рассказывал:

«В первые дни моего пребывания с духовным наставником я с намерением исправления своих недостатков задал ему много вопросов. Он нахмурился и глазами дал мне понять, что воспитаннику не подобает задавать лишние вопросы. Я сразу понял свою ошибку. Осознал, что надо соблюдать этикет общения с наставником и не следует задавать ему ненужных вопросов. По Воле Аллаха Всевышнего я находился рядом с шейхом много лет, но никогда больше не осмеливался задавать ему вопросы, кроме случаев, когда это было очень необходимо. Так прошло примерно двадцать два года, и в один из дней я все же осмелился задать один вопрос:

– Столько лет я нахожусь рядом с Вами, но за эти годы я не осмеливался спросить Вас о чем-либо, в то время как другие очень часто при встречах расспрашивали Вас. Каково же мое положение?

Он ответил:

– Для вверившихся людей нет нужды в вопросах».

Во время поездки по Турции из уст Шейха Махмуда Сами эфенди (да помилует его Аллах) сходило по необходимости восемь-десять слов, за исключением его духовных наставлений, проводя которые, он часами с наслаждением говорил, не испытывая ни малейшей усталости. В его словах не было ничего лишнего. Он уважал благовоспитанных и молчаливых людей, общался с ними, проявляя к ним любовь и уважение. Он обращал внимание на их воспитание и старался украсить себя ценными качествами их нравственности, моля об этом Великого Аллаха. Когда он приезжал в Пресветлую Медину, то навещал Шейха Зияаддина Аль-Кабира, да помилует его Аллах, и около получаса пребывал с ним в духовном общении. За все это время он произносил только «Ас-саляму алейкум!» при входе и на выходе. Абдуллах ибн Муназиль (да помилует его Аллах) говорил, что в служении главное – не его продолжительность, а проявленный во время него этикет. Он ценнее самого служения.

Пророк Мухаммад (Мир ему и Милость Аллаха) спросил:

– Назвать вам самое легкое поклонение?

И сам же ответил:

– Это хранить молчание и проявлять благовоспитанность (этикет).

Человек должен знать, когда и что следует говорить. Отвечая на вопрос, он должен

раскрыть суть, чтобы не осталось ничего непонятного. Потому что если он скроет вещи, о которых необходимо было рассказать, то может возникнуть недомолвка, а затем и раздор. Так поступают люди, не знающие религию. Лицемеры же ложью и недомолвками натравливают мусульман друг на друга. Действуя по наущению шайтанов, они скрывают истину с целью разжигания распри.

Иногда некоторые наши братья молчат, якобы из вежливости. Но мы должны знать и всегда помнить, что когда попирается истина или нарушаются запреты религии, ни в коем случае нельзя молчать, склонив голову, а нужно обязательно разъяснять истину.

Вестник ИИУ, №12 (84).

Запись опубликована в рубрике События. Добавьте в закладки постоянную ссылку.